Controle da Natalidade no Islamismo

---

Controle da Natalidade

Antes de falarmos sobre controle de natalidade no Islã devemos lembrar o que norteia o pensamento de um muçulmano: sua fé irrestrita em Allah, o Criador e Sustentador do universo. Sabemos que a criação de Deus é equilibrada e proporcional, Ele sabe melhor os recursos necessários para o sustento de suas criaturas, então o argumento dos descrentes como a necessidade de controlar a população mundial devido à escassez de recursos para alimentação ou espaço para habitação não é válida para os muçulmanos. Deus possibilitou ao homem a capacidade de raciocínio, com isso aumentando os meios de produção e distribuição de alimentos através de desenvolvimentos técnicos e transportes modernos. A falta de alimentos no mundo não é real mas sim aparente, baseando-se em pré-supostos fictícios. O Islã encoraja o casamento e reprova o celibato, sendo a reprodução um dos objetivos da união entre homens e mulheres.Outro objetivo do casamento é a satisfação sexual, por tanto o 'Azl (interrupção do coito) é permitido, onde ambos satisfazem suas paixões carnais evitando a concepção. O alcorão não faz nenhuma menção direta sobre esse assunto porém consta no Al Bukhari e Musslim um hadice em que Jabir(raa) narra que praticava o 'Azl e o Profetatinha sido informado disso, não tendo proibido tal prática. Essa prática é permitida somente com o consentimento da mulher, isso é unânime entre os quatro grandes a'uma. Há motivos válidos para essa prática como por exemplo: no caso da saúde física e mental da mulher ser afetada ou quando a mulher precisa de um intervalo entre as gestações para recuperar seu organismo, é recomendado um intervalo de aproximadamente 2 anos e meio entre as gestações para que a mãe possa alimentar com o leite materno e dar a devida atenção à criança. O Profeta era contra a mulher engravidar no período da amamentação, chamava isso de Al-Ghailah, isto é, assalto à criança. “Com dificuldade sua mãe o carrega durante a gestação e, posteriormente com dificuldade lhe dá à luz. E da sua concepção até a sua ablactação há um espaço de trinta meses.” (Sura: 46, versículo 15) É igualmente permitido recorrer a métodos anticonceptivos quando os tempos são mal e impera a corrupção. (Raddal Mukhtar). Quando o casal não está bem e corre um risco de separação é aconselhado que a mulher não engravide. Havendo risco de alteração genética hereditária, é melhor evitar a procriação. Caso o marido pense que sua esposa não saberá educar corretamente os filhos pode evitá-los, afinal o islam estimula uma geração de bons muçulmanos, bem gerados e bem criados para que pertençam ao grupo dos virtuosos que protegem o islam de seus inimigos! O Azl foi o único método contraceptivo praticado na época do Profeta, por isso há controvérsias sobre os métodos anticonceptivos modernos, mas é certo que qualquer método utilizado pela mulher deve ter o consentimento de seu marido. A mulher também não pode prevenir a gravidez por questões estéticas, nem usar um método que seja prejudicial à sua saúde. Imam e jurista Ibn Taimiyah Al-Hambali diz que por haver divergências entre os 'Ulama quanto ao selar o útero, quer dizer, não permitir a chegada do espermatozóide ao útero, então o mais prudente é não recorrer a tais métodos (selar a abertura do útero pode ser feito com métodos de barreira, como preservativos, diafragmas , DIU ou ainda métodos químicos, como é o caso da pílula). Ibn Abidin Ash-Shami considera permissível selar a abertura do útero. Ibn Nujaim, o jurista Hanafi está de acordo com a permissão de selar a entrada do útero desde que o marido concorde com isso e não haja prejuízo na saúde da mulher, isso nos alerta para o uso das pílulas pois sabemos que muitas delas têm graves efeitos colaterais que prejudicam a saúde feminina. Cirurgias para esterilização são proibidas, tanto para o homem quanto para mulher, salvo se a mulher possui algum problema de saúde grave como câncer no aparelho reprodutivo, então ela pode fazer a cirurgia para retirada do órgão pois há prioridade na vida já existente. A castração é uma alteração na criação de Deus e isto é considerado haram! O islam aceita os métodos anticoncepcionais temporários desde que estes apresentem uma justificativa lícita. Outra divergência existente é sobre evitar os filhos por questões financeiras. Alguns consideram isso falta de fé, uma vez que o nosso sustento vem de Deus, porém todas as criaturas têm que realizar um esforço para seu sustento e não é certo deixar um filho passar privações. Não é permitido evitar a gravidez devido a campanhas governamentais, Allah é nosso legislador e um governo secular não tem o direito de interferir em uma decisão de cunho íntimo e pessoal. “E não existe coisa alguma cujos tesouros não estejam em Nosso poder, e não os enviamos, senão proporcionalmente.” (Sura: 15, versículo: 21) A mentalidade islâmica se difere da maneira de pensar das outras culturas, não podemos nos deixar levar por falsos argumentos de planejamento familiar usado pelos governos usurpadores dos direitos divinos, sabemos que os recursos necessários para nossa sobrevivência vêm de Allah e Ele não está desatento às suas criaturas. “Ele criou todas as coisas e determinou-as na medida certa.” (Sura: 25, versículo: 2) No islam o melhor planejamento familiar é o baseado nos recursos, devendo-se sempre primar pela justiça e honestidade no seu uso e distribuição. Todo ser humano se for convenientemente educado é susceptível a criar mais riquezas do que as que ele necessita para sua subsistência, podendo dar mais do que aquilo que os seus pais nele investiram. A falta de recursos que encontramos em determinadas regiões é um fator social, onde as grandes potências exploram as regiões mais pobres, deixando-as em estado de miséria! Países ricos jogam fora grandes quantidades de alimentos para manter seus preços satisfatórios para o enriquecimento de poucos! Não podemos nos deixar enganar pelas falsas propagandas feitas pelos governos injustos sobre a falta de recursos naturais. Uma sociedade que deixa de procriar demonstra que deixou de ser criativa e produtora. Os que advogam o controle de natalidade tendo por base a explosão demográfica, querem manter intacta a organização sócio-econômica de uma sociedade injusta, ao invés de eliminarem os privilégios, baixando os níveis de ostentação, propõe ao povo o controle da natalidade. Esse controle quando praticado como política nacional também contribui para enfraquecer os laços entre o casal, as crianças constituem um meio de reforço entre marido e esposa, em geral casais que não procriam acabam se separando. Allah é o melhor conhecedor dos métodos para o controle populacional no mundo, as guerras, que sempre existiram e continuarão até que haja justiça e as catástrofes naturais são maneiras de controle, por isso é desnecessária a preocupação com a densidade demográfica. O muçulmano deve fortalecer seu iman, educar bem seus filhos para que o número de indivíduos na sociedade islâmica se expanda, em quantidade e qualidade, para que o inimigo volte a nos temer e o islam retome o controle político-social em suas terras. Não devemos ter medo de gerar filhos e sim temer a desobediência a Allah, o Soberano sobre todas as coisas! Observações Relacionadas à Natalidade: Infertilidade: Nos casos de infertilidade pode-se procurar auxílio da medicina para ajudar nessa questão, o Profeta estimulava as pessoas a procurarem cura para suas doenças. Pode-se optar por cuidar de um órfão embora a adoção legal no islam não seja permitida pois isso acarreta em alguns problemas: o filho adotivo não é mahram de sua tutora, então quando essa criança atinge a puberdade a mulher deve cobrir-se com o hijab, a mesma coisa se dá para a menina, quando ela atinge a puberdade deve-se cobrir na frente de seu guardião. Outro problema é em relação à herança, o filho adotivo não tem direito legal sobre ela mas seus tutores podem fazer um testamento para a criança adotada desde que este não exceda um terço das propriedades. Também pode haver casamento com seu irmão adotivo. O cuidado com o órfão é uma ótima caridade mas não existe uma mudança de paternidade no islam, a criança deve saber sua condição de órfã e sua verdadeira paternidade. Inseminação Artificial: É uma técnica permitida desde que o esperma utilizado seja do próprio marido.Para se conseguir o esperma o homem passa pela masturbação o que é considerado haram porém Allah, o Sapiente, permite certas coisas que em situações normais são proibidas, isso para se alcançar objetivos mais elevados, nesse caso esse ato é realizado não para aquisição de prazer mas sim na tentativa de resolver os problemas da infertilidade, uma vez que o nascimento de uma criança fortalece os laços do casamento. Os bancos de esperma são proibidos no islam, pois isso causa problemas quanto à paternidade da criança, uma mulher não pode usar o sêmen de seu marido quando esse morre, pois ao morrer o casamento se desfaz. Clonagem: A clonagem de plantas e animais é permitida caso seu uso seja para benefício do ser humano, com fins medicinais.O Profeta disse; “Oh servos de Deus, procurai o tratamento, porque Deus não enviou nenhuma doença sem que enviasse também a cura.”    A clonagem de seres humanos é proibida pois seus fins não são lícitos, como por exemplo alterações genéticas visando o prolongamento da vida, uma vez que sabemos que o detentor da vida e morte das pessoas é Allah ou busca de fama pelos cientistas. A extensão da clonagem para seres humanos criará problemas morais e sociais extremamente complexos e intratáveis sendo por isso considerado haram. O uso desse meio para criação de filhos é diferente do método natural que Deus instituiu para procriação, isso pode gerar filhos sem a intervenção do pai, o que iria gerar um desequilíbrio social. A clonagem também pode gerar preconceitos contra aqueles que não têm as características genéticas “superiores”. Mães de Aluguel: São aquelas que introduzem em seu ventre o óvulo fecundado de outra mulher por essa apresentar incapacidade para gerar um filho devido a algum problema no útero.Esse óvulo pode ser fecundado com o sêmen do próprio marido, por inseminação “in vitro(bebê de proveta)” e introduzido no útero da “mãe de aluguel” a qual apenas sustenta o feto da outra mulher. O islam não aceita esse método, isso é considerado haram. O corpo que Deus nos deu é um “amánah” (está confiado a nós, prestaremos contas a respeito de seu uso), então não podemos alugar aquilo que não nos pertence de fato. Diz no alcorão sagrado: “Suas mães não são senão aquelas que os deram à luz.” (Sura: 58, versículo: 2), nessa passagem fica clara a proibição de úteros de aluguel. Esse fato é bem diferente do aleitamento feito por uma outra mulher que não a mãe biológica, onde a criança é apenas nutrida e não gerada por outra, mesmo assim a ama de leite é considerada mãe da criança que ela alimentou ficando proibido o casamento entre irmãos de leite. Na prática, no aluguel de útero encontramos mais problemas do que benefícios tornando-se ilícita sua prática. Alguns desses problemas: É contra o processo natural de procriação feito por Deus. A experiência da gravidez fica desvalorizada e a mulher pode-se sentir como um objeto, uma mera incubadora, o que pode acarretar desvios emocionais. Jovens alugarão seus úteros com finalidades de ganho financeiro, gerando transtornos para o casamento e transformando a mulher em objeto de comércio. A mãe de aluguel poderá reclamar seus direitos sobre a criança gerada. Confusão nas relações consangüíneas. Fertilização Após a Morte do Marido: Os teólogos são de opinião de que a fertilização póstuma pelo esperma congelado do marido é haram, pois quando há morte o laço de casamento se desfaz, então se a mulher deixar-se fertilizar por esse sêmen estará cometendo zina. O Aborto: É quando ocorre a interrupção voluntária ou involuntária da gravidez, pode ser espontâneo ou decorrentes de ferimentos físicos ou alterações internas, pode ainda ocorrer devido a intervenção humana e isso pode ser feito antes da alma ser soprada no feto ou depois(a alma é soprada no feto aos 4 meses de gestação).Vamos abordar aqui o aborto feito através da intervenção humana pois isso tem implicações legais, éticas e religiosas. A vida é considerada sagrada no islam sendo haram tirar a vida de qualquer ser humano sem justa causa como: defesa de causa legítima, execução de sentença judicial, retaliação ou auto defesa. Deus diz: “E não matei o ser que Deus proibiu matar, exceto com justa razão.” (Surata: 17, versículo: 33) “E não mateis a vós próprios (não cometeis suicídio).” (Surata:4, versículo: 29) “E não mateis vossos filhos por recear a pobreza, pois Nós os sustentamos bem como a vós.Sabei que o seu assassinato é um grande erro.” (Surata: 17, versículo: 31). A Shari'a estipula que o feto é um ser humano e tem direito a vida, a lei islâmica estipula o adiamento da pena de morte caso a mulher esteja grávida, até esta dar a luz e o aleitamento do bebê for estipulado por uma ama de leite. O feto também goza do direito a herança, por tanto caso seu pai morra antes de seu nascimento é esperado que ele nasça para ser partilhada a herança. O feto é uma pessoa numa fase ainda não totalmente desenvolvida. Em caso de violação sexual, na visão da maioria dos sábios, o islam não advoga o aborto pois isso seria como matar um inocente ao invés de castigar o promotor do crime, nesse caso quando possível, a mulher deve tomar remédios para evitar a gravidez, como é o caso nos dias de hoje da “pílula do dia seguinte” e o agressor deve ser condenado a severo castigo como por exemplo a pena de morte. O melhor a fazer para evitar os casos de estupro é purificar a sociedade das tentações e resguardar a mulher, o islam sempre procura resolver os problemas através de suas raízes, buscando a prevenção, mas caso isso falhe aplica-se as devidas penas para o agressor e protege-se a vítima. Alguns Úlama' aceitam o aborto numa situação de abuso sexual desde que seja antes dos 4 meses de gravidez, tempo no qual é insuflada a alma na pessoa, depois disso é unânime que o ato se torna haram. Muitos sábios também aceitam o aborto dentro desse período nos casos de: risco de transmissão de doenças genéticas ou defeito congênito grave no feto que seja incompatível com a vida. Já o Darul Iftá da Arábia Saudita afirma num fatwa que o aborto não pode ser admitido em nenhuma situação, segundo essa fatwa devemos prevenir, dentro do possível, os casos de alteração genética seguindo os ensinamentos das sunnas. O Profeta Mohammad diz: “casai com pessoas distantes(não com familiares próximos) para evitar uma progênie fraca.” E dirigindo-se aos jovens aconselha-os a casarem-se cedo. Quando temos um bebê com deformidades físicas ou alterações mentais, tendo tomado as precauções devidas, devemos aceitá-lo pois é um decreto divino e a recompensa para os pais que amam essa criança é igual a dos Shahid (mártir). Opinião das Quatro Escolas de Jurisprudência Acerca do Aborto: Ibn Abidin, seguidor do Imam Abu hanifa defende que com uma justificativa que seja relevante, como é o caso das já descritas acima, é permitido o aborto antes dos 4 meses de gestação. Os seguidores do Imam Malik defendem que o aborto não é permitido depois que o sêmen já estiver implantado no útero, nem mesmo nos primeiros quarenta dias de gestação.Os seguidores do Imam Shafei concordam com esse ponto de vista. Quanto aos seguidores do Imam Ahmad Ibn Hambal estipula-se, para quem causa o aborto, o pagamento de uma indenização pela perda de uma vida, então nesse caso o aborto também é considerado haram., inclusive se alguém bate na barriga de uma gestante, causando a morte do feto, deve pagar a indenização. A vida da gestante tem prioridade sobre a do feto até os 120 dias de gestação, depois desse período, uma vez que o feto recebe sua alma e são traçadas suas pré-destinações, este tem igual direito à vida. Qualquer problema nessa fase deve-se agir pelo princípio geral da Sharia o qual diz para optar pelo menor dos males, ao invés de perder duas vidas deve-se tentar salvar uma delas.O sheikh Shaltut do Egito diz no seu fatwa que neste caso deve-se salvar a vida da mãe, abortando o feto independente do período de gestação, uma vez que a mãe é a origem do feto e um pilar da família com deveres e responsabilidades. http://www.religiaodedeus.net/natalidade.htm

O que significa dizer "Filho de Deus" sobre Jesus?

Filho de Deus, filho de David, ou filho do Homem?  Jesus é identificado como “filho de Davi" quatorze vezes no Novo Testamento, começando com o primeiro verso (Mateus 1:1). O Evangelho de Lucas documenta quarenta e uma gerações entre Jesus e Davi, enquanto Mateus lista vinte e seis.  Jesus, um descendente distante, pode usar o título “filho de Davi” apenas metaforicamente.  Mas como então devemos entender o título, “filho de Deus?”

O “Trilema,” uma proposta comum dos missionários cristãos, afirma que “Jesus ou era um lunático, ou um mentiroso, ou o Filho de Deus, como ele clamava ser.”  Em nome do argumento, vamos concordar que Jesus não era nem um fanático e nem um mentiroso.  Vamos também concordar que ele era precisamente o que clamava ser.  Mas o que, exatamente, era isso?  Jesus chamou a si mesmo de “Filho do Homem” com freqüência, consistentemente, talvez até enfaticamente, mas onde ele se chamou de “Filho de Deus”?

Vamos recapitular.  O que significa “Filho de Deus” em primeiro lugar?   Nenhuma denominação cristã legítima sugere que Deus se casou e teve um filho, e com certeza nenhuma concebe que Deus teve um filho com uma mãe humana fora do casamento.   Além disso, sugerir que Deus fisicamente se relacionou com um elemento de Sua criação está além dos limites da tolerância religiosa já que seria o cúmulo da blasfêmia, na mesma linha da mitologia grega.

Sem explicação racional disponível dentro dos dogmas da doutrina cristã, a única alternativa para a conclusão dessa alegação é um mais um mistério doutrinário.  Aqui é onde os muçulmanos relembram a questão apresentada no Alcorão:

“...Como pode Ele ter tido um filho quando Ele não teve companheira?...” (Alcorão 6:101)

...enquanto outros gritam, “Mas Deus pode fazer qualquer coisa!”  A posição islâmica, entretanto, é que Deus não faz coisas inapropriadas, apenas coisas divinas.  No ponto-de-vista islâmico, o caráter de Deus é parte do Seu ser e é consistente com Sua majestade.

Então, novamente, o que significa “Filho de Deus”?  E se Jesus Cristo tem direitos exclusivos ao termo, por que a Bíblia registra, “...porque Eu (Deus) sou um pai para Israel, e Efraim (ou seja, Israel) é meu primogênito”  (Jeremias 31:9)e “...Israel é meu filho, meu primogênito”  (Êxodo 4:22)? Adotando o contexto de Romanos 8:14, que diz, “Pois todos os que são guiados pelo Espírito de Deus são filhos de Deus,” muitos eruditos concluem que “Filho de Deus” é metafórico e, como com christos, não implica exclusividade. Afinal, The Oxford Dictionary of the Jewish Religion (Dicionário Oxford da Religião Judaica) confirma que no idioma judaico “Filho de Deus” é claramente metafórico. Fazendo a citação, “Filho de Deus, termo ocasionalmente encontrado na literatura judaica, bíblica e pós-bíblica, mas em nenhum lugar implicitando descendência física de Deus.”[1] O Dicionário Bíblico de Hasting comenta:

No uso semítico “filiação” é uma concepção empregada de certa forma com liberdade, para denotar relacionamento moral ao invés de  físico ou metafísico.  Portanto, “filhos de Belial” (Juízes 19:22, etc.) são homens maus, não descendentes de Belial; e no NT as “crianças da câmara nupcial” são convidados do casamento.  Assim um “filho de Deus” é um homem, ou mesmo um povo, que reflete o caráter de Deus.  Existe pouca evidência de que o título foi usado nos círculos judaicos do Messias, e uma filiação que implicava mais do que um relacionamento moral seria contrária ao monoteísmo judaico.[2]

E em qualquer caso, a lista dos candidatos a “filho de Deus” começa com Adão, de acordo com Lucas 3:38:  “...Adão, que era filho de Deus.”

Aqueles que refutam citando Mateus 3:17 (“E eis uma voz dos céus, que dizia: ‘Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo’”) fazem vista grossa para o fato da Bíblia descrever muitas pessoas, Israel e Adão incluídos, como “filhos de Deus.”  Tanto em 2 Samuel 7:13-14 quanto em 1 Crônicas 22:10 se lê, “Este (Salomão) edificará uma casa ao meu nome, e eu estabelecerei para sempre o trono do seu reino.  Eu lhe serei por pai, e ele me será por filho.”

Nações inteiras são referidas como filhos, ou crianças de Deus.  Os exemplos incluem:

Gênesis 6:2, “Vendo os filhos de Deus que as filhas dos homens...”

Gênesis 6:4 “Ora, naquele tempo havia gigantes na terra; e também depois, quando os filhos de Deus possuíram as filhas dos homens…”

Deuteronômio 14:1 “Filhos sois do Senhor, vosso Deus;”

Jó 1:6 “Num dia em que os filhos de Deus vieram apresentar-se perante o SENHOR...”

Jó 2:1 “Num dia em que os filhos de Deus vieram apresentar-se perante o SENHOR...”

Jó 38:7, “Quando as estrelas da alva, juntas, alegremente cantavam, e rejubilavam todos os filhos de Deus?”

Filipenses 2:15 “para que vos torneis irrepreensíveis e sinceros, filhos de Deus inculpáveis no meio de uma geração pervertida e corrupta...”

1 João 3:1-2, “Vede que grande amor nos tem concedido o Pai, a ponto de sermos chamados filhos de Deus;” e, de fato, somos filhos de Deus.”

Em Mateus 5:9 Jesus diz, “Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus.”  Mais adiante em Mateus 5:45, Jesus prescreveu para seus seguidores a obtenção de atributos nobres, “para que vos torneis filhos do vosso Pai celeste...”  Não exclusivamente seu Pai, mas Paideles...

O clero cristão reconhece abertamente que Jesus nunca se chamou de “filho de Deus,” entretanto eles alegam que outros o fizeram.  Isso também tem uma resposta.

Ao investigar os manuscritos que compõem o Novo Testamento, descobre-se que a alegada “filiação” de Jesus é baseada na má tradução de duas palavras gregas – pais e huios, ambas traduzidas como “filho.”  Entretanto, essa tradução parece enganadora.  A palavra grega pais deriva do hebraico ebed, que carrega o significado primário de servo, ou escravo.  Portanto, a tradução primária de pais theou é “servo de Deus,” e “criança” ou “filho de Deus” é um embelezamento extravagante.  De acordo com Theological Dictionary of the New Testament (Dicionário Teológico do Novo Testamento), “O original hebraico depais na frase pais theou, ou seja, ebed, enfatiza a relação pessoal e tem o significado principal de ‘servo’”.[1]  Isso é ainda mais interessante porque se ajusta perfeitamente com a profecia de Isaías 42:1, mantida em Mateus 12:18: “Eis aqui o meu servo [ou seja, da palavra grega pais], que escolhi, o meu amado, em quem a minha alma se compraz...” Qualquer que seja a versão da Bíblia, a palavra é “servo”.  Considerando que o propósito da revelação é tornar clara a verdade de Deus, pode-se pensar nessa passagem como uma verruga feia na face da doutrina da filiação divina.  Afinal, havia melhor lugar para Deus ter declarado Jesus como Seu filho?  Que melhor lugar para ter dito, “Eis aqui o Meu filho que gerei...”? Mas Ele não disse isso.  Nesse aspecto, a doutrina carece de suporte bíblico nas palavras registradas tanto de Jesus quanto de Deus, e existe boa razão para se perguntar por que.  A menos que Jesus não fosse nada mais do que o servo de Deus que a passagem descreve.

Com relação ao uso religioso da palavra ebed, “O termo serve como uma expressão de humildade usada pelos piedosos perante Deus.”[2]  Além disso, “Após 100 A.C. pais theou mais freqüentemente significa “servo de Deus,” como quando aplicado a Moisés, aos profetas, ou às três crianças (Baruque 1:20; 2:20; Dan. 9:35)”[3]  Uma pessoa pode facilmente cair em uma areia movediça doutrinária: “Dos oito exemplos dessa frase, uma se refere a Israel (Lucas 1:54), duas se referem a Davi (Lucas 1:69; Atos 4:25), e as outras cinco a Jesus (Mateus 12:18; Atos 3:13,26; 4:27,30)...Nos poucos exemplos nos quais Jesus é chamadopais theou nós obviamente temos uma tradição anterior.”[4]  Então Jesus não tinha direitos exclusivos a esse termo, e onde ele foi empregado o termo “obviamente” derivava de “tradição anterior.”  Além disso, a tradução, se imparcial, devia identificar todos os indivíduos a quem a frase foi aplicada de maneira semelhante.  Esse, entretanto, não foi o caso.  Embora pais tenha sido traduzido como “servo” em referência a Davi (Atos 4:25 e Lucas 1:69) e Israel (Lucas 1:54), é traduzido como “Filho” ou “criança sagrada” em referência a Jesus (Atos 3:13; 3:26; 4:27; 4:30). Esse tratamento preferencial é consistente canonicamente, mas falho logicamente.

Por fim um paralelo religioso interessante, se não fundamental, é revelado:“Portanto a frase grega pais tou theou, ‘servo de Deus,’ tem exatamente a mesma conotação que o nome islâmico Abdallah – o ‘servo de Allah.’”[5]

A simetria é ainda mais chocante porque o Alcorão Sagrado relata que Jesus se identificou como simplesmente isso – Abdallah (abd é servo ou escravo em árabe, Abd-Allah [também pronunciado “Abdullah”] significando servo ou escravo de Allah).  De acordo com a estória, quando Maria retornou para sua família com o recém-nascido Jesus, eles a acusaram de não ser casta.  Falando do berço em um milagre que credenciava suas alegações, o bebê Jesus defendeu a virtude de sua mãe com as palavras, “Inni Abdullah...” que significa, “Eu sou de fato um servo de Allah...” (Alcorão 19:30)

A tradução do Novo Testamento de huios para “filho” (no sentido literal da palavra) é igualmente equivocada.  Na página 1210 do Theological Dictionary of the New Testament (Dicionário Teológico do Novo Testamento) de Kittel e Friedrich, o significado de huios vai do literal (Jesus filho de Maria), ao levemente metafórico (crentes como filhos do rei [Mateus 17:25-26]), ao polidamente metafórico (os eleitos de Deus serem filhos de Abraão [Lucas 19:9]), ao coloquialmente metafórico (crentes como filhos de Deus [Mateus 7:9 e Hebreus 12:5]), a espiritualmente metafórico (estudantes como filhos dos Fariseus [Mateus 12:27, Atos 23:6]), a biologicamente metafórico (como em João 19:26, onde Jesus descreve seu discípulo favorito para Maria como “filho dela”), assumidamente metafórico como “filhos do reino” (Mateus 8:12), “filhos da paz” (Lucas 10:6), “filhos da luz” (Lucas 16:8), e tudo de “filhos desse mundo” (Lucas 16:8) a “filhos do trovão” (Marcos 3:17).  É como se essa palavra mal compreendida para “filho” estivesse acenando como um grande aviso pintado em letras maiúsculas: METÁFORA!  Ou, como Stanton coloca eloqüentemente, “A maioria dos eruditos concorda que a palavra aramaica ou hebraica por trás de ‘filho’ é ‘servo.’  Então, quando o Espírito descende sobre Jesus em seu batismo, Jesus é tratado pela voz do céu nos termos de Isaías 42:1: ‘Eis aqui meu servo...meu escolhido...pus sobre ele o meu Espírito.’  Então, embora Marcos 1:11 e  9:7 afirmem que Jesus é chamado por Deus para uma tarefa messiânica especial, a ênfase é no papel de Jesus como um servo ungido, ao invés de Filho de Deus.”

Breve Origem do Islamismo

O Islamismo: origens e preceitos

Segundo a apresentação geral o Islamismo surge como a terceira das três grandes religiões monoteístas: após o Judaísmo, religião pioneira a crer em um único Deus, o Cristianismo, que foi uma ramificação do Judaísmo até que Paulo de Tarso o transformou em uma religião completamente – nem tanto – da anterior e o Islamismo, surgido mais ou menos 600 anos após o nascimento de Cristo. Essa colocação cronológica, embora didática, não corresponde necessariamente á verdade. Se for analisado friamente o Islamismo irá se apresentar muito parecido em seus contornos, em seu monoteísmo e em suas crenças básicas, com o Judaísmo. E como o Cristianismo nada mais é do que um Judaísmo greco-romanizado, pode-se considerar que o Islamismo é uma continuidade. Para os muçulmanos – seguidores do Islamismo – o Islamismo é a mesma religião seguida por Adão e Eva e todos os profetas que lhes seguiram. Esta religião, que sempre fora monoteísta, foi conspurcada ao longo do tempo, tendo sido necessário o envio de profetas e mensageiros que tentavam orientar os seres humanos no correto caminho do Deus Único. Por este motivo profetas muito anteriores ao surgimento oficial do Islamismo são reverenciados pelos muçulmanos e muito citados pelo Alcorão – o livro sagrado do Islamismo: Adão, Noé, Abraão, Isaac, Jacó, David, Moisés e Jesus. Todos estes profetas tinham uma lição básica aos humanos: adorar apenas a Deus. Segundo o Islamismo, contudo, estes profetas foram desrespeitados e desobedecidos e, como selo dos profetas, ou seja, como último e definitivo mensageiro de Deus, foi enviado Mohammad, que em português é mais conhecido como Maomé, para reorientar a humanidade e se constituiu no último profeta a ser enviado por Deus. Portanto pode-se observar que o Islamismo, ainda que oficialmente tenha surgido tempos depois do Judaísmo e do Cristianismo, nada mais é do que a mesma mensagem enviada desde sempre por Deus, qual seja, o Monoteísmo Puro.

Qualquer explicação do que venha a ser o Islamismo está inevitavelmente atrelada a uma biografia, ainda que sucinta, de Maomé. Como “fundador” do Islamismo, sua vida é a própria história do surgimento da religião. O ambiente no qual foi criado e suas condições de vida também servem de arcabouço para o que o Islamismo prega. Em linhas gerais podemos dizer que Maomé nasceu por volta de 570 d.C. na cidade de Meca, atualmente localizada na Arábia Saudita. Na época este país ainda não existia e os árabes estavam divididos em uma miríade de tribos cercadas por dois poderosos impérios: os persas a leste e os bizantinos a oeste. A infância de Maomé foi difícil: antes mesmo do seu nascimento ele perdeu o pai e a mãe morreu quando ele era apenas uma criança. Deixado aos cuidados do avô paterno, Maomé também o perdeu precocemente. Foi então entregue aos cuidados do tio paterno Abu Talib, que lhe seria de especial importância nos primeiros anos de sua profecia.

Ainda que pertencesse à grande tribo dos Coraixitas, que dominavam política e economicamente a cidade de Meca, Maomé pertencia ao ramo pobre da tribo, obrigando-o a trabalhar desde cedo. Como se tratava de uma região extremamente seca, sem rios e praticamente nenhuma chuva, Maomé foi obrigado a seguir a carreira do tio, que era líder de caravanas. Desde cedo acompanhava o tio em suas viagens e logo passou a comandar ele próprio os negócios do tio. Sua vida, nos primeiros quarenta anos, não foi em nada diferente dos demais homens da região. As coisas começaram a mudar quando Maomé liderou os negócios de uma rica viúva da região, chamada Khadija, que ficou encantada com a integridade que Maomé demonstrou ao guiar suas caravanas e, apesar de mais velha, pediu o futuro profeta em casamento. Este matrimônio concedeu a estabilidade financeira da qual Maomé jamais desfrutara e proporcionou que ele se dedicasse a uma de suas atividades preferidas: a meditação e a reflexão religiosa.

Cabe um parênteses sobre a situação religiosa da Arábia no momento anterior ao surgimento do Islamismo: a vida religiosa dos árabes girava em torno da Caaba, um antigo santuário em forma de cubo que se localiza em Meca. Segundo os árabes o santuário foi construído por Abraão com a ajuda de seu filho primogênito Ismael. No interior da Caaba encontra-se a Pedra Negra, que segundo o Islamismo é uma das pedras do Paraíso que caiu na Terra após a expulsão de Adão e Eva. A princípio a pedra era branca, mas conforme os pecaminosos humanos a tocavam ela se tornou negra.  A princípio este santuário fora dedicado exclusivamente ao Deus Único, mas, com o passar do tempo, os homens foram se desviando do verdadeiro culto e incluíram uma miríade de deuses no interior da Caaba, chegando ao número de 360 deuses, um para cada dia do ano lunar. Além disso, havia imagens de Abraão, Jesus e outras pessoas importantes. A presença da Caaba em Meca tornou a cidade um importante ponto de peregrinação entre os árabes. Aproveitando-se disso, os coraixitas, que eram os protetores do templo e, por extensão, da própria cidade, estabeleceram feiras comerciais que coincidiam com os períodos de peregrinação, o que tornou não apenas a cidade, mas principalmente seus guardiões, extremamente ricos e influentes. Assim sendo, na época imediatamente anterior ao surgimento do Islamismo – que os muçulmanos chamam de Jahiliya, “Tempo da Ignorância” – o politeísmo estava arraigado na cultura árabe e fazia a riqueza dos poderosos Coraixitas.

Voltemos a Maomé: em um dos últimos dias do mês lunar de Ramadã do ano de 610, Maomé retirou-se, como de costume, para uma caverna no monte Hira, próximo da Caaba, onde pretendia refletir sobre assuntos religiosos. Em um determinado momento Maomé percebeu a presença de mais alguém na caverna: um homem que o agarrou e o apertou tão fortemente que ele pensou que morreria sufocado. Após soltá-lo o tal homem disse-lhe Iqra – palavra árabe que significa “Recita”, mas também pode significar “Leia”. Maomé disse-lhe que não poderia recitar – ou ler – uma vez que era analfabeto. Novamente foi apertado e após ser solto recebeu a mesma ordem: Iqra. Após nova negativa de Maomé, o tal homem o agarrou novamente depois de uma terceira ordem Maomé percebeu que fluía de sua boca palavras que ele jamais ouvira:

“Lê, em nome do Senhor que criou,

Criou o homem de um coágulo.

Lê, que o teu Senhor é generosíssimo,

Que ensinou através do cálamo,

Ensinou ao homem o que este não sabia”.

Alcorão Sagrado – Capítulo 96, versículos de 1 a 5.

Maomé fugiu assustado. Temia ter sido afetado por algo que os árabes chamavam de Gin, ou gênios, espíritos que atormentavam as pessoas. Durante dias ficou em dúvida se teria de fato recebido uma revelação divina ou um mau presságio. Por fim, após ter sido acalmado pela esposa, que lhe disse que um homem bom não poderia ter sido abandonado por Deus, Maomé voltou a receber a visita do tal homem e foi tranquilizado: o homem era de fato o arcanjo Gabriel, enviado por Deus com uma revelação para a humanidade e doravante Maomé seria o profeta de Deus.

A missão de Maomé, desde o princípio, jamais fora fácil: pregar o monoteísmo em uma sociedade arraigada no politeísmo e lutar contra uma classe social que se beneficiava profundamente dos lucros das peregrinações à Caaba que visitavam e adoravam estes deuses. Maomé foi perseguido e ofendido pela sociedade de Meca. Contava, contudo, com a proteção do tio Abu Taleb que, apesar de não ter se convertido, manteve a proteção que lhe concedia desde criança. Esta proteção foi importante para Maomé, pois ninguém ousaria fazer-lhe mal em respeito ao velho Abu Taleb. Mas esta proteção não foi de muita valia para os seguidores de Maomé que foram perseguidos e muitos mortos pelos coraixitas revoltados com a pregação monoteísta. Maomé insistia que não se tratava de uma nova religião, pois eram os mesmos ensinamentos de Abraão e de todos os profetas anteriores. Maomé se via como profeta e sucessor de todos os profetas anteriores. Logo sua crença ficou conhecida como Islamismo, palavra que significa paz e submissão, no caso ao Deus Único. Os seguidores do Islamismo foram chamados de muslims, ou muçulmanos, palavra que significa “aqueles que se submetem”, no caso a Deus. Os coraixitas não se interessaram pela mensagem e um dos tios de Maomé, Abu Lahab, foi particularmente rigoroso na perseguição ao sobrinho e aos seus seguidores. Os muçulmanos começaram a fugir de Meca por medo das represálias: muitos fugiram para a Abissínia, na África Oriental, onde foram bem recebidos pelo rei local, que era cristão. Mas a situação em Meca se tornou tão insuportável, principalmente após a morte de Abu Taleb, que Maomé percebeu que deveria fugir para se manter vivo. No ano de 622 d.C., doze anos após a primeira visita do arcanjo Gabriel, Maomé e vários muçulmanos fugiram para a cidade de Yatrib, localizada ao norte de Meca. Este acontecimento, conhecido como Hégira, marca o início do calendário islâmico. Em Yatrib Maomé estabeleceu a primeira comunidade islâmica e construiu a primeira mesquita do Islamismo. Ali os muçulmanos podiam praticar sua religião livremente, sem medo de perseguições, torturas ou morte. O nome da cidade foi mudado para Medinat Al Nabil, ou simplesmente Medina, “Cidade do Profeta”.

Mas a vida em Medina não foi um mar de rosas para os muçulmanos: em primeiro lugar eles tinham de se entender com as comunidades judaicas da cidade. Maomé era profeta do Deus Único, o mesmo Deus dos judeus e portanto tolerava os judeus. Estes, no entanto, não aceitaram Maomé como profeta e não se converteram aos muçulmanos e se ressentiam da dominação deles sobre a cidade. Pouco tempo após a chegada dos muçulmanos eles se tornaram um problema e, com o tempo, foram expulsos da cidade. Outro grupo interno que ameaçava os muçulmanos eram os chamados hipócritas, pessoas que se converteram ao Islamismo por interesse e que no fundo compactuavam com os coraixitas. Para finalizar os coraixitas não aceitaram a fuga dos muçulmanos pacificamente e organizaram inúmeras campanhas militares contra Medina. Ainda que em números e condições inferiores, os muçulmanos conseguiram rechaçar todas as incursões coraixitas e o número de muçulmanos, concomitantemente, aumentava a cada dia. A situação se inverteu e no ano de 630 d.C. os muçulmanos marcharam sobre Meca e conquistaram a cidade da qual haviam fugido oito anos antes, sem o derramamento de sangue. Maomé se dirigiu à Caaba e a purificou dos ídolos pagãos, destruindo as imagens dos deuses que ocupavam o seu interior. A partir de então a religião se expandiu ainda mais, com tribos aceitando o Islamismo sem a necessidade de intervenção. Maomé morreu no ano de 632 d.C. e a liderança da comunidade islâmica passou para Abu Bakr, um dos primeiros convertidos ao Islamismo e que se tornou khalifa – Califa –, “Líder” dos muçulmanos.

Esta brevíssima biografia de Maomé mostra apenas alguns aspectos do surgimento do Islamismo. Convém a busca de fontes mais aprofundadas para um panorama mais completo. Passemos agora aos principais artigos da fé islâmica. O mais importante conceito da fé islâmica está na adoração do Deus Único. Não é permitida a adoração de nada além de Deus, seja quem for, até mesmo Maomé. A proibição de se reproduzir Maomé através de desenhos ou imagem tem principalmente esta intenção: evitar qualquer tipo de veneração a seres humanos, ainda que sejam importantes, pois a veneração é exclusiva a Deus. Foram estabelecidos cinco pontos cruciais da fé islâmica, conhecidos como Pilares de Islamismo, que determinam a religião islâmica:

1- Shahada (Juramento de Fé): o juramento de fé é o primeiro passo para se tornar muçulmano. Trata-se de duas frases que resumem a crença de todo muçulmano: “Juro que não há deus a não ser Deus e juro que Maomé é o mensageiro de Deus”.

2- Salat (Orações): as orações é o principal elo entre o homem e Deus, mostrando que ele é de fato muçulmano – submisso a Deus. As orações se realizam cinco vezes por dia, em horários de terminados.

3- Zakat (Ajuda aos Necessitados): os muçulmanos que tiverem condições devem ajudar os mais necessitados, seja com dinheiro ou com mantimentos. Mas a ajuda só é obrigatória se o muçulmano tiver condições de ajudar o próximo.

4- Sujud (Jejum): em lembrança da revelação que Maomé recebeu do arcanjo Gabriel, os muçulmanos devem jejuar nos meses de Ramadã, desde o nascer ao pôr do sol: devem se abster de toda bebida e toda comida, além de relações sexuais.

5- Hajj (Peregrinação): todos os muçulmanos, que tiverem condições físicas e financeiras, devem visitar pelo menos uma vez na vida a cidade de Meca e circundar a Caaba. Meca é a cidade mais sagrada para o Islamismo, pois foi lá que a religião surgiu e também lá é a terra do profeta Maomé.

A exemplo da biografia de Maomé, esta relação dos Pilares da Fé é extremamente sucinta, sendo necessária a busca de bibliografia mais aprofundada para se entender completamente.

Cabe aqui também algumas palavras sobre o Alcorão e a Sunnah. O Alcorão vem da palavra árabe Al Quran, “A Recitação”. Após a morte de Maomé todas as revelações que ele recebeu foram reunidas em um único livro para que os muçulmanos de todo o mundo a conhecessem. Configurou-se no livro sagrado para os muçulmanos, reunindo 114 capítulos que versam sobre todos os aspectos da vida humana. No Alcorão podem-se encontrar várias histórias que também estão presentes na Bíblia, tanto no Velho como no Novo Testamento. Para o Islamismo o Alcorão é a maior autoridade da fé, tudo que discorde dele é considerado falso.

A Sunnah, por outro lado, é um relato de tudo o que foi dito e feito por Maomé no que se refere à religião durante os 23 anos em que durou sua profecia. Uma vez que o profeta é considerado o modelo de ser humano a Sunnah representa uma espécie de “manual de conduta” de todos os muçulmanos. Esta Sunnah é transmitida de geração a geração por uma linha de transmissores oficialmente reconhecidos. O Alcorão serve como fonte de análise da Sunnah: se determinada tradição difere do Alcorão é considerada equivocada. A Sunnah deu origem ao termo “sunita”, que são os muçulmanos como um todo, uma vez que, para todos os efeitos, os xiitas não são considerados muçulmanos, já que não seguem obrigatoriamente a Sunnah.

David Barbosa Miranda – Mohammad Daoud Abdallah.

Je ne suis pas Charlie

O caso de Paris e o verdadeiro Islã:

Islamismo e Terrorismo não são sinônimos.

Je ne suis pas Charlie:

                Passaram-se alguns dias dos eventos trágicos de Paris e muitas coisas foram ditas e mostradas a respeito. Em alguns momentos surgiram sentimentos islamofóbicos, em outros, mentes mais sensatas soube-se separar o joio do trigo. Mas na verdade podemos dizer que os muçulmanos puderam expressar seus reais sentimentos e suas reais convicções a respeito? Não, não puderam mesmo. Em um caso como este podemos dizer que ambos os lados estão errados, que os dois cometeram excessos e não respeitaram valores básicos, como o respeito aos símbolos religiosos e à vida humana.

                O erro de Charlie: existe uma diferença muito tênue entre discordar e desrespeitar. Vem à minha mente neste momento o famoso caso em que o rei espanhol Juan Carlos disparou contra o presidente venezuelano a frase “por qué não te callas?”. Naquela época o caso foi tratado de maneira mais jocosa do que política, mas era também clara nas palavras do então primeiro-ministro espanhol José Luiz Zapatero: “se puede estar nas antípodas das posiciones ideológicas, más é necessário respecto”. Hugo Chávez, o presidente da Venezuela, havia criticado de maneira grosseira o antecessor de Zapatero, José Maria Aznar, ao que Zapatero rechaçou, apesar de também ser seu crítico: Aznar fora eleito pelo povo espanhol, era um ex-primeiro-ministro e merecia respeito. Diante da insistência de Chávez nas críticas, o rei espanhol mandou-lhe calar. O caso aqui pode servir para os cartunistas do Charlie Hebdo: eles realmente têm o total direito de discordar do Islã, dos terroristas e de tudo que quiserem, mas precisam respeitar os símbolos religiosos, entre os quais o profeta Maomé e o Alcorão.

                Se a intenção do jornal é criticar o fanatismo, o terrorismo e a intolerância, então que retratassem os responsáveis por este ato e não um profeta que ao longo de sua vida jamais foi fanático ou terrorista, muito menos intolerante. Durante toda sua vida, toda vez que era insultado ou ofendido, Maomé reagia de maneira pacífica, chamando ao diálogo e propondo discussões construtivas; jamais ordenou que se matasse ou que se destruísse nada que o ofendesse. Assim, estes cartunistas que, ao criticar o fanatismo, usam imagens do profeta do Islã ou do livro sagrado estão agredindo gratuitamente um inocente quanto a tudo isso.

                Maomé não se pinta e não se atribui falas fictícias: muitas pessoas não conseguem entender porque desenhos representando Maomé podem gerar tanta fúria por parte dos muçulmanos; e não apenas desenhos: há uma lista extensa de livros que foram considerados blasfemos por terem Maomé como personagem. O fato é que o Islã não permite que se desenhe Maomé ou que se atribua a ele qualquer diálogo, ainda que a intenção seja boa. E por quê?

                Os muçulmanos ao longo de toda a vida do profeta Maomé anotavam tudo o que ele fazia ou falava no tocante da religião. Surgiram, assim, a sunnah e os hadiths do profeta, ou seja, tudo o que Maomé falava ou fazia no que se referia à religião. Estas tradições do profeta foram transferidas de geração em geração por uma corrente de estudiosos, de modo que tudo que um muçulmano atribui a Maomé só pode ser o que ele de fato falou ou fez. Seria semelhante a um trabalho acadêmico: ninguém pode citar frases sem citar as fontes. Da mesma forma, tudo que se atribui a Maomé tem que ser comprovado pelos transmissores da sunnah ou do hadith. Sendo assim, não há atribuição de frases que Maomé não tenha de fato falado e que tenha sido anotado pelos seus seguidores. Seguindo este exemplo, também não se podem reproduzir imagens de Maomé: todos que forem a uma mesquita jamais encontrarão desenhos e muito menos imagens de Maomé. Em primeiro lugar quer-se evitar uma idolatria semelhante à que aconteceu com Jesus pelos cristãos; em segundo lugar, como não havia máquinas fotográficas na época, ninguém sabe ao certo como era Maomé e tentar reproduzi-lo seria incorreto e nada incorreto pode se relacionar a um profeta de Deus.

                Por todos estes motivos, retratar o profeta ou atribuir-lhe falas que não provêm da Sunnah é errado, ainda que a intenção seja boa. Imagine-se, então, no caso desta revista francesa que, ainda que criticasse algo merecidamente criticável – o terrorismo – usava símbolos sagrados do Islã.

                Terrorismo e Islamismo não combinam: quem realmente conhece a religião islâmica sabe que a morte de inocentes é um pecado da pior espécie. Várias passagens do Alcorão deixam claro que todo aquele que mata um inocente é como se estivesse matando toda a humanidade, ao passo que aquele que salva um inocente é como se estivesse salvando toda a humanidade. Acontece que o mundo islâmico, do ponto de vista político, vem sendo dilacerado de todas as formas ao redor do mundo. Desde que os Cruzados invadiram de forma tão violenta e anticristã a Terra Santa, tentando tomar para si a cidade de Jerusalém, patrimônio de três fés, abriu-se uma fenda incurável entre muçulmanos, cristãos e judeus, que até hoje marcam a História. E é exatamente nestas fendas que extremistas “pescam” terroristas, usando interpretações equivocadas da religião, escolhendo versículos retirando-os do contexto e cometendo um pecado imperdoável, que a o assassinato de inocentes, seja de que religião for.

                O futuro do Islã: o Islã não precisa de defesa, tampouco Maomé e muito menos Deus. O que os muçulmanos revoltados com o Charlie Hebdo argumentam é o desrespeito aos nossos símbolos, atribuindo imagens e falas incongruentes com a verdadeira religião. Mas daí a cometer assassinato é uma distância muito longa. Ainda que os cartunistas não se enquadrem na categoria de “inocentes”, mais vale seguir o exemplo do profeta: o diálogo, o discurso. E se tudo isso falhar, o processo, as leis do país, ainda que se perca uma, duas, três ou “n” causas.

                O futuro do Islã é glorioso, como o Alcorão mencionou. Não só porque é a religião que mais cresce no mundo, mas porque seus princípios são de paz, tolerância e preparo do ser humano para tudo que lhe faz bem e o afastamento de tudo que lhe é prejudicial. A religião islâmica é de paz – sim, de paz, sem ironias – e por mais que os noticiários e os terroristas façam parecer o contrário, sempre podemos recorrer ao Alcorão, à Sunnah e ao Hadith para saber realmente o que é o Islã e o que são os muçulmanos.

                Não somos 1,4 bilhão de pessoas com bombas amarradas na cintura prontos a nos explodir a qualquer momento.

                Somos 1,4 bilhão de pessoas clamando: Allaho Akbar – Deus é Grande!

Proibição em se representar o Profeta Mohammad

Por que no Islamismo não se permite a representação de Mohammad?

Retratar o Profeta Mohammad ou reproduzir frases a ele, ainda que com boas intenções, é algo proibido porque já existe uma fonte fidedigna atribuída a ele.

Representação artística do nome de Mohammad em árabe, típica das mesquitas. Uma vez que imagens são proibidas, os muçulmanos adornam suas mesquitas e quadros com o nome do Profeta.

Acompanhando as notícias sobre a morte dos cartunistas franceses por terroristas islâmicos, uma coisa me deixa inquieto:

Ainda que tenhamos que repudiar firmemente estes atos transloucados, ninguém falou do que motivou o ataque: O Islamismo não permite que se faça nenhum referência em desenhos ao profeta Mohammad. Nem frases podem ser atribuídas a ele, mesmo que tenham boas intenções...

Para isso o Islamismo tem uma rigorosa pesquisa sobre tudo o que Mohammad falou ou fez, o que é chamado "Sunnah" e "Hadith". Estes cartunistas não só desenharam Mohammad como atribuíram frases falsas e, o pior ainda, de maneira leviana e provocativa.

Se o Ocidente aceita que isso seja feito com Jesus, saibam que o Islamismo não tolera isso com o seu Profeta.

Claro que daí a apoiar atos terroristas como este é inadmissível. Seria de bom alvitre a educação, o ensinamento e se entender melhor o Islamismo. Estes ASSASSINOS só contribuíram para reforçar os preconceitos para com o Islã....o que será inevitável.

Este atentado é mais uma prova da profunda ignorância de ambas as partes....primeiro aqueles que desrespeitam o Islã e quebram uma regra fundamental da religião, que é a proibição de se criar imagens ou histórias dos profetas. O Islamismo tem uma séria regra para compilar tudo o que o profeta disse ou fez, chamada Sunnah e Hadith....fora disso, criar qualquer fala, ainda que bem intencionada, é pecado, ainda mais vinda de não-muçulmanos....
E há também a ignorância de terroristas que perdem uma boa oportunidade de ensinar mais sobre a religião, exortando pelo diálogo para que se pare de fazer coisas contrárias à religião, e partem para o terrorismo, que só ajuda a danificar ainda mais a imagem do Islã no Ocidente. Um episódio que começou errado desde o início e terminou com um crime totalmente malfadado no Alcorão.
Acontece também, e demais, que as pessoas não entendem que para o Islã reproduzir qualquer imagem do Profeta ou criar histórias com falas ou atos dele, ainda que com boas intenções, é algo errado. Até nos filmes islâmicos não aparece nenhuma vez o Profeta ou ele fala algo através da voz de outras pessoas....aqui no Ocidente é comum filmes com Jesus e falas dele e etc. No Islã isso é proibido, e tudo que Mohammad falou ou fez está relatado na Sunnah e no Hadith, de forma rígida, a ponto de que nada é inventado ou suposto....o Ocidente deveria compreender que nem todo o mundo aceita coisas que por aqui são normais em relação à religião....